P. Lorenzo Prezzi, scj
A algunas décadas de información “bulímica” sobre los movimientos eclesiales (años 80-90) le siguió una etapa informativa “anoréxica”. Pero los movimientos eclesiales continúan su vida y actividad. Aunque el impulso expansivo parece debilitarse, al menos en Europa, su presencia ya es un dato permanente en la vida de la Iglesia.
Explotaron tras el Concilio Vaticano II (exceptuando los Focolares) y conocieron su consagración y máximo reconocimiento con Juan Pablo II. En Pentecostés de 1998 los calificó como «uno de los frutos más significativos de esa primavera de la Iglesia ya anunciada por el Concilio». Al año siguiente, retomando la imagen de la nueva Pentecostés, el Papa reconoce «en el desarrollo de los movimientos y de las nuevas comunidades un motivo de esperanza para la acción misionera de la Iglesia», recordando también las interrogantes, los inconvenientes y las tensiones presentes en las Iglesias locales.
El card. J. Ratzinger dibuja el marco teológico afirmando que la naturaleza y la tarea de los movimientos es comprenderse directamente en referencia al ministerio universal del Papa. Convertido en Papa, los designa como «instrumento providencial para un renovado impulso misionero» y los reconoce capaces de responder adecuadamente a los desafíos de la secularización.
Veinte años después, el papa Francisco confirma un juicio positivo pero llama con fuerza la atención sobre algunos puntos. Hablando a los neocatecumenales (18 de marzo de 2016) invita a la unidad de todas las expresiones de la Iglesia contra las tentaciones de cierres y divisiones.
Y en el encuentro con los miembros de Comunión y Liberación el año anterior había hablado del carisma como un don para la Iglesia y no para el movimiento individual: «El centro no es el carisma, el centro es uno solo, es Jesús, ¡Jesucristo! Cuando pongo en el centro mi método espiritual, mi camino espiritual, mi manera de llevarlo a cabo, me desvío. Toda la espiritualidad, todos los carismas en la Iglesia, deben ser “descentrados”: en el centro está solo el Señor».
Un tiempo de “fundación” que permitió el desarrollo y la recepción del carisma o don espiritual propio, según los criterios enunciados en la carta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe Iuvenescit ecclesia (2016): irrenunciabilidad (los dones del Espíritu son para la vida y la misión eclesial), coesencialidad (entre dones jerárquicos y carismáticos), permanencia (incluso más allá de la vida del movimiento que lo expresó) y referencia al ministerio petrino.
Una etapa que, más allá de las críticas y disensos, ha sedimentado un juicio positivo hacia ellos tanto en el magisterio papal como en la vida de las Iglesias locales. Hoy es oportuno presentar su itinerario hacia la fe y las dinámicas formativas que los atraviesan.
Del statu nascent a la fundación
Hablar hoy de los movimientos y asociaciones implica registrar un paso importante del statu nascenti a la formalización jurídica. La ausencia del fundador o fundadora representa la señal más evidente: Chiara Lubich (Focolares) 1920-2008, don Luigi Giussani (CL) 1922-2005, Carmen Hernández (cofundadora de los neocatecumenales con Kiko) 1930-2016, los iniciadores del Renovamiento en el Espíritu (para Italia: don Dino Foglio 1922-2006 y p. Mario Panciera 1929-2005).
Con la aparición de la segunda y tercera generación se fue aclarando la distinción entre movimientos, predominantemente laicales, y nuevas fundaciones o comunidades nuevas más cercanas a la forma de vida consagrada. Los primeros dependen del Dicasterio para los Laicos, los segundos del Dicasterio para la Vida Consagrada.
Los movimientos más conocidos, en su mayoría compuestos por laicos y laicas, son los Focolares, Comunión y Liberación, Neocatecumenales (de estos hablaremos después), Comunidad de San Egidio, Cursillos, Renovamiento en el Espíritu, Equipe Notre Dame, etc.
Las nuevas fundaciones llamadas “familias religiosas” son muchas, pero con un número reducido de miembros y fuertemente centradas en consagrados y consagradas. Algunas de ellas: Beatitudes, Das Werke, Schönstatt, Foyers de charité, etc. Son muchísimas. En el primer censo de nuevas comunidades, Giancarlo Rocca contabilizó más de 800. Pero muchas, con pocos miembros, escapan a los registros porque dependen de cada diócesis (aprox. 3.000).
Entre los textos que más marcaron la etapa “institucional” incipiente está el ya citado documento Iuvenescit ecclesia, que precisa la distinción y la interpenetración entre carisma e institución como dos dimensiones coesenciales a la vida de la Iglesia y los criterios consiguientes: respeto a la peculiaridad carismática de cada agrupación eclesial y adecuación al régimen eclesial común con un ordenado referente a los dones jerárquicos.
Otro texto importante es la carta apostólica Authenticum charismatis (1 de noviembre de 2020) que vincula el inicio incluso diocesano de las fundaciones al consentimiento de la Santa Sede. Un desarrollo coherente está representado por el decreto del Dicasterio de Laicos publicado el 11 de junio de 2021, que establece una disciplina común para la gobernanza y elección del moderador o presidente, con un mandato electivo de 5-10 años (excepto el fundador).
Un congreso posterior (junio 2024), que reunió a 200 personas en representación de 117 asociaciones internacionales de fieles, colocó el paso institucional en el contexto propio de la sinodalidad eclesial. La dimensión sinodal define el sistema de gobierno también de los movimientos. El carisma, la evangelización y las dinámicas institucionales se deben declinar «dentro del contexto del proceso sinodal en el que se convoca a todo el pueblo de Dios. No se trata simplemente de involucrarse ni de ofrecer un aporte específico. Se trata de discernir, acoger e implementar la “cosa nueva” que Dios está haciendo con su pueblo» (P. Coda).
También toman forma diversa los criterios de eclesialidad elaborados de manera diversa en las décadas anteriores, y que Iuvenescit ecclesia así establece: – El primado de la vocación de cada cristiano a la santidad; – El compromiso con la difusión misionera del Evangelio; – La confesión de la fe católica; – El testimonio de una comunión activa con toda la Iglesia, tanto universal como local; – El reconocimiento y aprecio de la complementariedad mutua de otros componentes carismáticos en la Iglesia; – La aceptación de los momentos de prueba en el discernimiento de los carismas; – La presencia de frutos espirituales, como la oración, la vida sacramental, las vocaciones al matrimonio, a la vida consagrada y al sacerdocio; – La dimensión social de la evangelización.
Carisma y norma
Un proceso de institucionalización que no fue en absoluto tranquilo, debido a la persistencia de los grupos fundadores, la complejidad de gestionar estructuras complicadas por número y estratificación, y los conflictos internos, como ocurre actualmente con los miembros de Comunión y Liberación y el previsible impacto posterior a Kiko.
El corazón del proceso consiste en cómo custodiar y alimentar el carisma dentro de un marco institucional que evite su implosión. El carisma, de hecho, «puede deteriorarse cuando uno se cierra o se jacta, cuando quiere diferenciarse de los demás. Por ello es necesario custodiarlo» mediante la unidad humilde y obediente.
Solo respirando en la Iglesia y con la Iglesia nos asemejamos a ella y no la transformamos en «un instrumento para nosotros: nosotros somos Iglesia» (Papa Francisco a los neocatecúmenos en 2015). La fecundidad del testimonio necesita del ministerio y de la guía de los pastores.
«Incluso la institución es un carisma, porque tiene sus raíces en la misma fuente que es el Espíritu Santo». La referencia al carisma es uno de los temas más citados por el Papa, especialmente para los religiosos, pero se evoca también con frecuencia para los movimientos. En 2015, hablando al movimiento de Comunión y Liberación, dijo: «El centro no es el carisma, el centro es uno solo, ¡es Jesús, Jesucristo! Cuando pongo en el centro mi método espiritual, mi camino espiritual, mi manera de aplicarlo, me desvío del camino. Toda la espiritualidad, todos los carismas en la Iglesia, deben ser “descentrados”: en el centro está solo el Señor… La fidelidad al carisma no significa “petrificarlo”… (significa más bien) mantener vivo el fuego y no adorar las cenizas».
Movimiento de los Focolares
En octubre de 2025, el movimiento de los Focolares publicó un documento de unas cuarenta páginas sobre la formación interna (Formación permanente e integral en el movimiento de los Focolares). Este texto sirve de base para indicar algunas líneas sobre la formación espiritual de quienes entran o pertenecen a esta familia eclesial.
El descubrimiento de que Dios es amor es la piedra angular para una vida evangélica que se desarrolla como respuesta al Amor. No se trata de un sentimiento abstracto o genérico, sino de un compromiso concreto: el encuentro con las personas es también un encuentro con Jesús, quien pide y espera ser amado. El educador por excelencia es Dios-Amor, que acompaña a cada uno a lo largo de toda la vida, haciendo experimentar la fuerza que proviene de sentirse amado y reconocido como hermanos y hermanas.
Existe un vínculo estrecho entre pensamiento y vida, un compromiso continuo de salir de uno mismo para dejarse guiar por quienes presiden la formación y por la voz de Dios, a la que se responde en libertad. Hay continuidad entre la formación espiritual, la vida en comunidad con los hermanos y hermanas y el compromiso social y político por el bien común.
Entre los sujetos de la formación y los formadores existe un tercer elemento fundamental: la relación de comunión, en la que el crecimiento es compartido entre unos y otros y por todo el grupo. Es un proceso educativo y espiritual a la vez pleno y gradual, que promueve el protagonismo completo de la persona en reciprocidad con los demás. Esto implica una atención particular para que los roles de educadores y maestros espirituales no se rigidicen, interrumpiendo la relación educativa y exponiéndose al riesgo de abusos.
12 puntos-7 aspectos. En la espiritualidad de los Focolares hay 12 puntos clave y 7 aspectos de la vida que remontan directamente a la fundadora, Chiara Lubich. Entre los primeros se recuerdan: Dios es amor; la Palabra de Dios vivida y compartida; Jesús Eucaristía; Jesús crucificado y abandonado; María, madre de la unidad; el Espíritu a escuchar; Jesús en medio. Entre los aspectos prácticos de los segundos se encuentran: la comunión de bienes, el testimonio, la espiritualidad, la vida física, el ambiente, el estudio y la comunicación. Hay un énfasis particular en la “regla de oro”: «Y como queráis que los hombres hagan con vosotros, haced también vosotros con ellos» (Lc 6,27), que encuentra un sorprendente paralelo en el judaísmo, el islam y el hinduismo.
En la formación espiritual de los Focolares hay un paso de una espiritualidad individual (yo-Dios) a otra con una connotación comunitaria, radicada en la relación yo-hermano/hermana-Dios. A esto convergen las prácticas internas de formación, como el pacto de amor recíproco (una especie de promesa de fidelidad y ayuda), la comunión de alma (la comunicación de los movimientos espirituales internos), la Palabra compartida y relacionada con la vida, la “hora de la verdad” (la corrección fraterna, reconocimiento del camino y posibles límites) y el diálogo con los responsables.
Destaco particularmente el tema de la Palabra de Dios. Esta entra en la práctica cotidiana del cristiano y tiene el objetivo de favorecer el diálogo con Dios e imprimir un salto de calidad en la vida diaria. Cada palabra del Evangelio contiene la Verdad y todos pueden vivirla en cualquier condición y edad. La Palabra de Dios habla de su amor y favorece elecciones concretas.
Como subraya Chiara Lubich: «Vivir la Palabra representó, sin duda, en su tiempo y de cierta manera, una novedad, pero fue más bien el poner en comunión las experiencias que se hacían sobre ella para evangelizarnos y santificarnos juntos lo que caracterizó nuestro movimiento». La Palabra impulsa a realizar experiencias que se comparten y aumentan el conocimiento del amor de Dios y permiten realizar la unidad. El Evangelio se descubre así como un libro que contiene palabras de vida únicas, universales, experimentables, verdaderas, que responden a las expectativas de los hombres de todos los tiempos, porque en él está contenida la vida misma de Dios aplicada a la vida de los hombres. La práctica de vivir la Palabra y comunicarla a otros es de gran importancia formativa incluso para quienes se reencuentran con la fe después de años.
El focolar. La estructura básica es el focolare (palabra italiana que apela a femenino y masculino, al vínculo de los casados que han hecho promesa evangélica), alrededor del cual se forman las comunidades locales, que se convierten en comunidades educativas para la madurez y la fe de los participantes y de las generaciones más jóvenes. El focolare toma como modelo a la familia de Nazaret y se presenta como una convivencia de personas vírgenes y casadas de todos los estratos sociales.
Los participantes responden a un llamado del Señor y se entregan a Él según su estado de vida, poniéndose al servicio de la difusión del Evangelio y ofreciendo su contribución a la promoción de la concordia y la unidad entre los pueblos. Cada focolare está formado al menos por cuatro focolarinas/focolarinos de vida común con votos y por dos focolarinas/focolarinos casados con promesas. Existe un recorrido preciso para los miembros con votos y vida comunitaria (tres años de preparación, votos privados y personales por al menos cinco años, luego votos perpetuos), pero los caminos formativos comunes tienen distintos plazos (semanales, mensuales, por eventos, etc.) y se inspiran en los principios de la comunidad educativa.
Mariápolis. Si el focolare es la estructura básica, el momento más abierto y compartido es la cita de la Mariápolis, una iniciativa que comenzó en los años 50 del siglo pasado. Durante algunos días, personas de todas las edades y procedencias comparten una especie de laboratorio de fraternidad a la luz de los valores universales del Evangelio. Son días en los que miles de personas experimentan la posibilidad de vivir una experiencia de unidad en la vida cotidiana, poniendo como base de cada relación la escucha, la gratuidad, el don y la alegría.
La profundización en la espiritualidad y los temas de actualidad forman parte del “paquete”. A partir de la experiencia de los años cincuenta surgieron luego las Mariápolis permanentes, como las de Grottaferrata (en Roma) y Loppiano (en Florencia), y después se han extendido a varios países del mundo.
Dentro de las Mariápolis permanentes existen los centros Mariápolis, verdaderos polos formativos que, a través de cursos, congresos y encuentros, también en colaboración con otras realidades eclesiales, forman a los miembros del movimiento. Al momento público de la Mariápolis se añaden todos los recorridos formativos y de vida según las vocaciones específicas y las ramas a las que se pertenece. Las más conocidas están vinculadas a las diversas etapas juveniles dentro de los movimientos Gen.
Muchas otras son las agencias educativas que el movimiento ha desarrollado, como la “escuela Abba”, centrada en la elaboración de la doctrina contenida en el carisma de la unidad, o la amplia actividad editorial de Città Nuova, hoy presente en 35 países.
Entre las agencias formativas también cabe recordar el Istituto Universitario Sophia (en Loppiano), cuya misión es conferir una visión amplia y articulada del saber, con la capacidad de relacionar entre sí las distintas ciencias mediante un diálogo de métodos y la integración de resultados. La actividad académica se ha desarrollado también en América Latina y en el Caribe.
Numerosas escuelas para formar en la paz y la esperanza han nacido en países que han conocido o conocen la guerra, como los países balcánicos o el Líbano, Bolivia, Venezuela, Colombia y otros, hasta el Congo, Filipinas e India. Mención merece la Universidad Popular Mariana, las muchas escuelas de formación, los itinerarios dirigidos a las familias, los centros que trabajan por los Gen y las numerosas iniciativas para el diálogo y para Europa. También merecen mención los programas formativos en línea para educadores, jóvenes, familias y voluntariado internacional.
Palabra y vida. Retomo la atención sobre algunos instrumentos de formación para la espiritualidad colectiva. Ante todo, la Palabra de Vida. Se experimenta que las palabras del Evangelio son verdaderas y que las promesas contenidas en ellas se pueden realizar, percibiendo sus frutos en la vida cotidiana. Y precisamente la atención a los frutos es otra dimensión de la capacidad formativa de la Palabra.
La comunión de experiencias es un segundo elemento de la formación espiritual común. Narrar las propias experiencias ayuda a quienes las han vivido a comprender más profundamente su alcance, enriquece a quienes las escuchan y contribuye a crear la relación entre quien da y quien recibe. Forma parte del caminar juntos la “comunión de alma”, mediante la cual se comparten intuiciones, comprensiones y todo lo más profundo que habita en el corazón.
Y además, la hora de la verdad. Consiste en ofrecer a los hermanos, con amor, lo que hemos podido observar en sus acciones, ya sea negativo o positivo, para corregirse mutuamente y animarse unos a otros. Finalmente, el diálogo personal con quienes están más avanzados en el camino, representa una oportunidad de maduración en pleno respeto de los roles y con atención a evitar posibles abusos de autoridad o espirituales.
En términos de cifras, el movimiento está presente en 180 países del mundo. Los miembros “activos” (consagrados y miembros) son aproximadamente 140.000, los “adherentes” alcanzarían el millón y medio, y con los “simpatizantes” se llegaría a tres millones. Hay 25 “ciudadelas”, y unos 17.000 no católicos o no creyentes forman parte del movimiento.
Comunión y liberación
Después de la intervención en los Memores Domini (septiembre de 2021), la dimisión del presidente Julián Carrón, y el nombramiento pontificio de un presidente interino, luego confirmado (Davide Prosperi), el prefecto del dicasterio para los laicos, cardenal Kevin Farrell, escribió al movimiento de Comunión y Liberación una carta severa (10 de junio de 2022) para facilitar el paso de un “sistema hereditario” del carisma a un modelo “colegial o sinodal” del mismo. En noviembre de 2025, la diaconía central anunció el nombramiento de mons. Ivan Maffeis, obispo de Perugia, como consejero espiritual de la Fraternidad, a pesar de no haber formado nunca parte del movimiento.
Los puntos en discusión parecen ser tres: una concepción del carisma como propiedad del grupo originario y de los colaboradores más cercanos al fundador (Luigi Giussani); la exposición política y civil que produjo en décadas anteriores una serie de graves escándalos (sobre todo Formigoni); el peligro de que la nueva dirección sea deslegitimada de antemano. En noviembre de 2025, la diaconía central anunció nuevamente el nombramiento de mons. Ivan Maffeis, obispo de Perugia, como consejero espiritual de la Fraternidad, aunque nunca haya formado parte del movimiento. El nuevo estatuto (2025), redactado siguiendo las indicaciones del dicasterio vaticano, tiene un enfoque normativo y regulatorio bastante diferente de los anteriores.
Recoge las indicaciones vinculantes respecto a la participación de todos en el nombramiento del presidente y al límite temporal de su servicio, así como de quienes ingresan en la diaconía central. Al mismo tiempo, refuerza el control central sobre los órganos periféricos (diocesanos). Mientras que en el pasado estos eran indicados por las fraternidades y luego aprobados por el obispo, hoy se prevé la designación por parte de la diaconía central.
El tono formal del texto y la fuerza centralizadora han generado un vivo debate interno que se remonta al paso entre don Luigi Giussani y don Julián Carrón, y a la sustitución de este último por Davide Prosperi. Carrón, que concebía el carisma como un don heredable del fundador, había apartado a figuras internas de relevancia como Giancarlo Cesana, mons. Massimo Camisasca, Giacomo Tantardini, mons. Luigi Negri y otros.
Una orientación directiva que, por un lado, le permitió “ajustar” la dirección del movimiento en consonancia con las demandas más espirituales y menos políticas del Papa Francisco, pero que, por otro lado, se enfrentó a los impulsos más militantes y a las demandas de mayor autonomía, por ejemplo, de los “Memores Domini”.
Su sucesor, Prosperi, favorecido —según rumores internos— por los miembros “vaticanos” de Comunión y Liberación como Andrea Tornielli, Stefania Falasca, Gianni Valente, solo ha recuperado parcialmente los diálogos anteriores y es obstaculizado por el ala más “política” y por figuras aún al margen (respaldadas por el sitio web Silere non possum).
Un debate interno que llega discretamente a las periferias, mientras que el proceso de canonización del fundador registró el cierre positivo de la instrucción diocesana el 19 de febrero. El proceso continúa ahora en el dicasterio de los Santos, primero para la beatificación y luego para la canonización.
Fraternidad. La formación cristiana del *ciellino común” ocurre dentro de la fraternidad de CL, un grupo de adultos cuyo referente es el carisma y la enseñanza de don Luigi Giussani. Son adultos de algunas familias que se reúnen, por lo general, una o dos veces al mes en la casa de alguien u otro lugar donde se les reciba para la “escuela de comunidad”.
Se comienza con una oración y, más frecuentemente, con un canto, seguido de la lectura de un texto y la discusión sobre dicho texto. El responsable concluye con una hipótesis de síntesis y con los avisos útiles para todos.
Lo que caracteriza el conjunto son los cantos, los textos y los avisos (en relación con la actividad del movimiento). Quien guía la escuela tiene un papel importante y está llamado a comunicar una experiencia de fe adulta, capaz de sorprenderse como un niño y de enfrentar la realidad como un adulto. Su tarea es ayudar a comprender el sentido profundo de las palabras de la fe y su correspondencia con los deseos y necesidades del ser humano.
Las fraternidades participan en retiros mensuales, y en particular durante el Adviento** y la Cuaresma, así como en los ejercicios anuales (realizados a nivel nacional). Es notable también el compromiso durante el Meeting de Rimini en verano. Cada fraternidad está invitada a contribuir voluntariamente, cada mes, a un fondo común. Además, las fraternidades participan en la llamada “caritativa” y suelen implicarse en vacaciones de verano compartidas. Los cantos, textos y avisos son producidos dentro de la actividad de CL.
Los textos de referencia son los volúmenes firmados por L. Giussani, que contienen sus lecciones de introducción al cristianismo impartidas a los estudiantes de la Universidad Católica de Milán: El sentido religioso, En el origen de la pretensión cristiana, y Por qué la Iglesia. Los tres forman parte del llamado “PerCorso”. Por ejemplo, este año todas las fraternidades leen En el origen de la pretensión cristiana siguiendo un ritmo previamente acordado. No hay espacio para otras lecturas, salvo de manera muy ocasional, como ocurrió con algunos textos de Juan Pablo II.
Las fraternidades dependen de una diaconía local (en Italia, a menudo coincide con la diócesis), que colabora con diaconías sectoriales (adultos, universitarios, jóvenes, etc.), las cuales, a su vez, dependen de una diaconía central: unas cuarenta personas en las que están representados otros grupos importantes de CL, como los Memores Domini, los sacerdotes misioneros de San Carlo, las religiosas, una comunidad monástica y otros.
El punto de vista de Dios. La idea inspiradora de la intuición pedagógica de don Giussani se funda en el hecho de que Dios ha revelado al hombre su “punto de vista”, es decir, su plan de amor, para involucrarlo como sujeto activo. Lo hizo de manera impactante con la encarnación del Hijo.
El asombro ante este descubrimiento lleva al hombre a comprender que todo debe reconducirse a él, que en él todo encuentra explicación y que sobre él todo debe construirse. Cristo, redentor del hombre, centro del cosmos y de la historia, se convierte así en el criterio desde el cual partir para explicar el valor de toda realidad, el principio interpretativo del hombre y de su inserción en las realidades creadas.
El fenómeno que da inicio a la vida cristiana no es la enseñanza doctrinal, sino el encuentro con una diversidad humana que atrae y en la que se percibe una correspondencia con las necesidades del corazón del hombre. La escuela de comunidad es el medio principal para comprender la experiencia del encuentro y la repetición del acontecimiento cristiano. En ella se encuentran las razones de la correspondencia intuida entre la propia humanidad y la experiencia cristiana.
- El sentido religioso tiene como objeto un examen de la capacidad humana de captar al Otro, lo divino. Si el hombre se observa cuando ama, estudia, se compromete en lo social, etc., no puede dejar de notar que está compuesto por dos realidades unidas e irreducibles: materia y espíritu. Por sí solo no puede dar respuesta a este problema irresoluble y percibe una desproporción estructural entre sus capacidades limitadas y la amplitud inagotable de las preguntas espirituales. La misma realidad, la materia, es signo de algo más que no puede aprehender plenamente, pero cuya presencia inevitable se percibe: un ser desconocido, inalcanzable, hacia el cual se dirige todo el movimiento del hombre.
- En el origen de la pretensión cristiana parte de aquí para revelar el misterio de Jesucristo. El esfuerzo humano de relacionarse con el misterio se apoya en la razón, pero es el misterio mismo el que se revela y se mueve hacia el hombre, involucrándolo en su propia vida. El misterio es el hombre Cristo, detectable en la trayectoria histórica de los eventos. Ya no es central el esfuerzo de una inteligencia y voluntad constructiva o de un moralismo complicado. Es la sencillez de un reconocimiento, como el encuentro con un amigo. La pretensión del cristiano es reconocer en el encuentro con Cristo el camino definitivo para encontrarse con Dios. La pregunta abstracta sobre si Dios existe o no se convierte en la cuestión sobre la realidad histórica del acontecimiento, del advenimiento de Jesús. La investigación racional se centra ahora en la historicidad de los evangelios. Ante Cristo, testimoniado por quienes lo siguieron, emerge la profundidad de la realidad humana, que encuentra su última razón en su relación con el Padre.
- En el tercer volumen, Por qué la Iglesia, se indican las condiciones para comprenderla: convivir con la comunidad, un vivo sentido religioso, la Iglesia como certeza para alcanzar a Cristo. El camino racionalista o intimista es insuficiente. El método más simple para alcanzar una certeza sobre Él es participar en la vida de quienes creen en Él. La fraternidad está así llamada a experimentar las dimensiones eclesiales fundamentales: unidad, santidad, catolicidad y apostolicidad.
Los miembros oficiales del movimiento son 48.000, pero participan en la experiencia 60.000. Están presentes en 64 países. Con los simpatizantes, se llegaría en Italia a 100.000.
El camino Neocatecumenal
En el encuentro con los responsables del camino neocatecumenal (19 de enero de 2026), el Papa León retomó los ánimos y las advertencias del Papa Francisco, reconociendo el “precioso aporte para la vida de la Iglesia” y el anhelo misionero, pero recordando también una sabia capacidad crítica, el reconocimiento de los dones espirituales de otras fuerzas eclesiales y el respeto a la conciencia de cada uno. «Os exhorto a vivir vuestra espiritualidad sin nunca separaros del resto del cuerpo eclesial, como parte viva de la pastoral ordinaria de las parroquias y de las diversas realidades».
Hace algunas décadas fui invitado a presidir una celebración en una comunidad neocatecumenal. Un sábado por la noche, un grupo de adultos se reunió frente al altar dispuesto en forma circular. Me llamaron la atención los cantos, todos internos al movimiento y compuestos por el fundador Kiko Argüello, con un estilo un tanto exaltado. Algunos responsables habían dispuesto el altar, los cirios y los vasos sagrados, mucho más amplios y ricos que los habituales.
Hubo una larga introducción por parte del catequista y una serie de explicaciones sobre los gestos. La homilía quedó prácticamente en manos de un laico, que explicó las lecturas (al sacerdote se le concedió poco tiempo). El ofertorio fue muy prolongado. Durante el canon, reservado al presbítero, siguió la comunión, haciendo circular la píxide y el cáliz a los que todos tomaban. Las recomendaciones finales también fueron muy extensas. Se vivió un clima intenso y participativo en el que los roles parecían confundirse, pero en realidad eran muy precisos respecto a la centralidad del celebrante que caracteriza nuestras celebraciones. No he vuelto a repetir la experiencia, pero me quedó la impresión de un cuidado muy evidente de la liturgia y de la Palabra.
El trípode. Palabra-Liturgia-Comunidad es el trípode sobre el que se construye el camino neocatecumenal. Así lo expresaba Kiko en 1998: «¿Qué es el Camino Neocatecumenal? ¿Una congregación religiosa? Ciertamente no. ¿Un movimiento? En cierto sentido, sin duda: el Papa ha dicho que también la Iglesia es un movimiento. Pero si queremos resumir más de 30 años de camino en todo el mundo, como dice el nombre, debemos decir que es un neocatecumenado, un nuevo catecumenado, una iniciación cristiana a la fe adulta».
Se trata de hacer salir a la masa cristiana de una especie de religiosidad natural para volver al origen de las pequeñas comunidades y del anuncio directo del kerigma. Es un lugar de formación para una auténtica experiencia eclesial, sostenida por una teología experiencial que nace del estudio profundo de la Palabra, en una liturgia donde la comunidad es protagonista, y con un serio compromiso misionero hacia los cercanos y los lejanos.
Desde el punto de vista estructural, en la cúspide del movimiento está el fundador, junto con un sacerdote (Mario Pezzi) y una laica (María Ascensión Romero). De ellos depende un colegio electivo de unas cien personas, elegidas por las comunidades, los seminarios, los equipos misioneros, las familias en misión y las distintas articulaciones del movimiento. El siguiente nivel lo conforman cientos de “catequistas itinerantes”, que representan el esqueleto de los vínculos con las comunidades locales (y sus respectivos catequistas).
El recorrido. Cuando un párroco invita a los neocatecumenales, se inician las catequesis iniciales. Con los que adhieren, se comienza el pre-catecumenado tras una primera convivencia comunitaria. Este período dura dos años y luego, mediante un primer escrutinio, se acoge al neocatecúmeno en el catecumenado. La comunidad continúa su camino estudiando y celebrando las etapas de la salvación.
Luego sigue un segundo escrutinio, que da acceso al catecumenado propiamente dicho, que se desarrolla en tres etapas (tres años): la oración de los salmos, el estudio del credo y la entrega del Padre Nuestro. Tras otra convivencia, se realiza la elección, que dura dos años. La nueva catequesis trata sobre la coherencia de la vida y culmina con un tercer escrutinio. La tercera fase es el redescubrimiento de la elección (renovación de las promesas bautismales) y es el tiempo de iluminación, en el que la Iglesia enseña al catecúmeno a caminar en la alabanza, inundado por la luz de la fe.
Es un camino largo y complejo que culmina en la reintegración de la comunidad como parroquia. Todo el proceso implica primero la inmersión del creyente en las aguas bautismales para dejar al hombre viejo, corrompido por las pasiones engañosas, y su resurgimiento para renovarse en espíritu y mente y revestir al hombre nuevo, creado según Dios en justicia y verdadera santidad.
Más allá de la religiosidad natural. Tres parecen ser las lecciones fundamentales de este largo recorrido celebrativo-formativo: La primera es la afirmación de la unicidad de Dios, que relativiza todo lo demás y desmiente los múltiples ídolos de la vida. La segunda es el proceso de conversión, que requiere descubrir el propio pecado, la propia pobreza y la grandeza de la misericordia de Dios. La tercera lección es llamada la “cruz gloriosa”, la victoria sobre la muerte, es decir, mirar la cruz como el lugar del encuentro con Dios. El Camino iluminado por la cruz de Cristo resucitado ayuda a los hombres a tomar conciencia de su realidad existencial, de sus límites y alienación, que serán transformados por la fe en el Señor.
El Camino busca superar la religiosidad natural y proponer, a través de las pequeñas comunidades, el cristianismo de los orígenes. Es un lugar de formación para una auténtica experiencia eclesial que combina la teología experiencial, la liturgia comunitaria y un compromiso misionero serio hacia los cercanos y lejanos. Las comunidades neocatecumenales no se consideran grupos autónomos, sino un camino que ayuda al creyente a vivir una experiencia más auténtica de Iglesia.
Los números de las comunidades neocatecumenales son 20.300 (con una estimación de aproximadamente 400.000 adherentes). Actúan en 1.392 diócesis y 139 países. Tienen 116 Seminarios con 1.900 seminaristas. Los sacerdotes formados serían 3.200. Las familias en misión son 930 y los equipos itinerantes llegan a 300.
Líneas formativas compartidas
Para una evaluación general sobre los caminos de formación a la vida cristiana propios de los movimientos y asociaciones, estoy en deuda con Giuseppe Alcamo (Associazioni e movimenti ecclesiali. Formazione, catechesi e dinamiche educative). En estas realidades eclesiales, aunque no falten prejuicios, perplejidades y riesgos, están presentes muchos elementos de esperanza y expectativa que llevan a mirar juntos hacia el futuro e inducen a dar alabanza a Dios.
- Una tensión por la fidelidad al Evangelio y al ser humano. Todos los caminos comparten la fidelidad viva y dinámica al Evangelio y el deseo de autenticidad y verdad que la persona cultiva para una vida buena.
- Hacia una historia vivida como kairos. Educan a sus miembros a unir la dimensión teológica y la dimensión caritativa, espiritualidad y planificación pastoral, servicio eclesial y búsqueda de la santidad personal.
- El deseo de vivir dentro de la vida de la Iglesia local. Hoy los movimientos tienen una mayor conciencia de que no son alternativos ni yuxtapuestos, sino complementarios dentro de la totalidad de la vida diocesana.
- Un estilo pastoral sencillo y familiar. Responden a la necesidad humana de establecer relaciones simples, inmediatas y de tipo familiar, donde cada uno se siente reconocido y acogido, alrededor de la palabra de Dios y de la vida sacramental.
- Al servicio de los más pobres. Movimientos y asociaciones buscan hacer presente a la Iglesia en los pliegues más dolorosos y oscuros de la sociedad actual para llevar esa luz y ese consuelo que solo el Evangelio puede ofrecer.
- La promoción de un laicado adulto y responsable. Hay urgencia de formar laicos cristianos con una identidad clara y fuerte, con una adhesión convencida y pública al Evangelio.
Derivas profundas
Después del repaso rápido sobre los procesos formativos en los Focolares, en Comunión y Liberación y en el Camino Neocatecumenal, se pueden añadir tres notas explicativas: la dialéctica eclesial y las diferentes sensibilidades entre movimientos y asociaciones, el drama de los abusos y la aparición de nuevos movimientos, en particular en América Latina.
Sería demasiado esquemático contraponer las sensibilidades eclesiales y sociales de los movimientos a las de las asociaciones, porque las diferencias en realidad son transversales. En cuanto a la sensibilidad democrática, los Focolares o Sant’Egidio no están lejos de la Acción Católica (AC), ni en el ámbito de las batallas civiles hay una distancia significativa entre Comunión y Liberación y el movimiento por la vida o los neocatecumenales. De igual manera, el cuidado por la Palabra de Dios une a Focolares, AC y neocatecumenales en comparación con los Cursillos y CL.
No es casual la firma convergente de muchos en la carta-llamamiento “Nos importa la democracia”, publicada con ocasión de la Semana Social de 2024 (Trieste, 3-7 de julio). Sin embargo, persisten distancias profundas que se remontan a décadas pasadas y a la historia del mundo católico entre los siglos XIX y XX.
Solo como ejemplo, retomo las observaciones del teólogo Marco Vergottini sobre la relación entre AC y CL, a propósito del discurso de la presidenta del gobierno italiano, Giorgia Meloni, en el Meeting de Rímini de 2025. A la diferencia histórica y de origen se suma una distinta manera de vivir la única y absoluta relación con Jesús.
Para la AC se encuentra a Jesús en el sacramento, en la Palabra, en la vida de la Iglesia y en la caridad. No hay revelaciones fulminantes, sino un camino pacientemente asimilado. Para CL es un hecho repentino que ocurre en la comunidad. Jesús es visible en la “compañía”, una certeza existencial. A esto se añade un enfoque distinto hacia la Palabra. Para la AC es importante la lectio, la liturgia vivida, la fe pensada: luz y discernimiento para la conciencia. Para CL es una lectura inmediata y existencial. Suena más como confirmación que como resultado de una asimilación: es la vida la que da sentido a la Palabra más que la Palabra ilumine la vida.
La distancia se ve en particular en el compromiso testimonial en el mundo. Para la AC estamos llamados a estar en el mundo sin ser del mundo. El compromiso se vive en la comunidad civil y política, en las instituciones, en la cultura, en la profesión, según criterios de laicidad y discernimiento. Las responsabilidades civiles son personales y no involucran a la asociación ni a la Iglesia. Es la “opción religiosa” dentro de un estado democrático y laico con sus partidos, sus instituciones y una sociedad mayormente secularizada.
CL, en cambio, ha apostado todo por la “presencia” como grupo en las escuelas, en las empresas, dentro de los partidos. Una presencia visible, fuerte, provocadora, alternativa, pero con el posible malentendido entre fe y política, entre intereses del movimiento (y de los individuos) e intereses de las instituciones y de los ciudadanos.
En síntesis, el nodo crucial es cómo recibir la herencia del Concilio Vaticano II sobre la relación de la Iglesia con el mundo moderno, para poner fin a la etapa del rechazo intransigente de la modernidad, entendida como receptáculo de errores y desviaciones. Tomar en serio al “sujeto” para pedir un crecimiento de conciencia y un renovado vínculo-pertenencia a la Iglesia, alimento para el “nosotros” social.
Escándalo de los abusos
El tema de los abusos se ha impuesto en las últimas décadas. Abusos sexuales, pero en particular abusos de poder y abusos espirituales. La cuestión ha atravesado el horizonte de muchas Iglesias locales, la vida consagrada e incluso los movimientos (más que las asociaciones). Es difícil evaluar la profundidad de las heridas que ha causado al pueblo de Dios y a la credibilidad del cristianismo. Ha afectado a los movimientos eclesiales, pero sobre todo a las nuevas fundaciones y a las familias espirituales de reciente creación.
Al revisar los testimonios, incluso oficiales, de las últimas décadas del siglo XX, uno queda sin aliento por la credibilidad otorgada a figuras que luego mostraron graves limitaciones: desde los hermanos Philippe, Thomas y Marie-Dominique, hasta Jean Vanier, de Luis Fernando Figari a Marcial Maciel. Una devastación que provocó escándalo y asombro atónito entre muchas personas que, con sinceridad, formaban parte de esas fundaciones. Un tsunami que obligó a todas las Iglesias a tomar medidas muy severas y a emprender reformas profundas.
También en los movimientos el fenómeno de los abusos se arraigó, obligando a todos a establecer un tiempo preciso para los roles de responsabilidad y, sobre todo, a definir con rigor la tradicional distinción entre foro interno y foro externo (entre conciencia y comportamiento).
Para no dispersarme, menciono solo los cinco criterios formulados por Mons. Franco Giulio Brambilla (obispo de Novara) para advertir posibles desviaciones sectarias y abusivas en la Iglesia.
1. La relación entre carisma, institución y liderazgo. Cuando el carisma se convierte en una posesión, las instituciones se inclinan ante el atractivo de los líderes, y cuando el fundador no solo es seductor, sino también seductor activo, hay que tener cuidado.
2. Las palabras y gestos identitarios. Cuando se llega a un lenguaje autónomo del grupo y los gestos (incluso devocionales) adquieren una centralidad indebida, la deriva sectaria está cerca. Uno de los signos importantes es reservar la misa dominical para el propio grupo sin participar en la de la comunidad parroquial.
3. El mecanismo de elección y exclusión. Cuando se registra un reclutamiento masivo mediante técnicas de persuasión más o menos ocultas, y cuando se activa un proceso victimario interno (violencias, humillaciones, aislamiento con el exterior, etc.), cuando de “elegidos” se pasa a “predestinados”, y sobre todo cuando se niega la validez de otras vocaciones y caminos en la Iglesia, hay motivos de preocupación.
4. Una visión doctrinal apocalíptica que distingue quién está dentro y quién fuera, y el carisma se convierte en una visión doctrinal parcial y considerada definitiva.
5. Cuando la ética practicada internamente reserva plena libertad al fundador y a los líderes y permite una doble moral, obligando a los miembros al secreto.
Vale la pena recordar las sabias palabras del cardenal C. M. Martini en el sínodo de 1987 (sobre los laicos): «En lo que hoy, quizá con demasiada facilidad, se llama carisma de un movimiento o grupo, es necesario distinguir al menos cuatro cosas: las personas que componen el grupo, a menudo generosas y sacrificadas; el germen ideal que sostiene su acción, en su mayoría válido; la ideología o sistema doctrinal que se desarrolla alrededor de la intuición de fondo; y, finalmente, la praxis concreta: pastoral, formativa, litúrgica, a veces también social, económica y civil. El discernimiento deberá considerar todos estos aspectos, y no limitarse a las intenciones y la bondad subjetiva de las personas, y verificar, por ejemplo, si la praxis da señales de exclusivismo, o si se muestra abierta a empresas comunes; si realiza en la práctica los valores evangélicos de humildad y pobreza, o si se deja tentar por lógicas de poder».
Más allá del ámbito europeo
Los movimientos mencionados hasta ahora nacieron todos en Europa y en países de antigua cristianidad, pero la transversalidad del movimiento carismático en todo Occidente invita a prestar atención a nuevas formas de dinamismo espiritual que atraviesan las Iglesias no europeas. En América Latina se observan múltiples manifestaciones de fe cristiana que encajan en esta realidad: por ejemplo, se habla de “retiros de Emaús” en Venezuela y de encuentros llamados “de los padres con Cristo” en Brasil, así como de movimientos llamados Emaús y Campistas en el mismo país. En Colombia es muy activa la asociación laical “Lazos de Amor Mariano”, nacida a finales de los años noventa y extendida ya en varias ciudades de Colombia y otros países.
Todos estos grupos tienen como objetivo la renovación de la vida cristiana y la propuesta de fe a los “lejanos” y a quienes están en los márgenes de la práctica religiosa. A menudo se registran conversiones llamativas y cambios radicales de vida, fruto de experiencias intensas de encuentro con Cristo.
Sin embargo, también aparecen perplejidades sobre su sintonía con la vida parroquial común, el reconocimiento de los dones espirituales de los demás y la seriedad y continuidad de las conversiones. “La verdadera madurez de estos carismas se demuestra cuando la respuesta del creyente es libre y no condicionada, cuando no se aleja de la comunidad eclesial universal y cuando, en lugar de alimentar un secreto, aporta una luz transparente que no teme ser examinada. Solo así el encuentro con la persona de Cristo se traduce en una orientación decisiva que transforma toda la vida y no se limita a una emoción ocasional.”
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Para extender estas notas me he servido de todo lo aparecido en esta última década en SettimanaNews. Y de algunos textos que recuerdo: en primer lugar, G. Alcamo, Associazioni e movimenti ecclesiali. Formazione, catechesi e dinamiche educative, Paoline, Milano 2011; A. Favale, Segni di vitalità della Chiesa. Movimenti e nuove Comunità, LAS, Roma 2009; Pontificium consilium pro laicis, I movimenti ecclesiali nella sollecitudine pastorale dei vescovi, LEV, Roma 2000; Pontificium consilium pro laicis, Bellezza di essere cristiani. I movimenti nella Chiesa, LEV, Roma 2007; E. Fizzotti (cur.), Sette e Nuovi movimenti religiosi, Paoline, Milano 2007; M. Faggioli, Breve storia dei movimenti cattolici, Carocci, Roma 2008; A. Rovello, La morale e i movimenti ecclesiali, EDB, Bologna 2013; G. Ronzoni, Le sètte “sorelle”. Modalità settarie di appartenenza a gruppi, comunità e movimenti ecclesiali, Messaggero, Padova 2016; F.G. Brambilla, “Derive settarie nella Chiesa di oggi? Cinque criteri per riconoscerle e prevenirle”, en Tredimensioni 1/2024, 37-50. También me he beneficiado de algunas conversaciones con teólogos y miembros de los distintos movimientos.