Lorenzo Prezzi, scj
En SettimanaNews hemos recordado los 60 años de la declaración conciliar Nostra Aetate con un texto de David Neuhaus y recordando el discurso del papa en el encuentro sobre la memoria del documento. En un clima de resurgente antisemitismo, ligado también a las ásperas y legítimas discusiones sobre la guerra en Gaza, la evocación de la apertura de la Iglesia católica a una nueva comprensión de las religiones y, en particular, del vínculo con el judaísmo, resulta oportuna.
El rechazo del proselitismo hacia los judíos, el reconocimiento de la continuidad de la alianza, el abandono de la teología de la “sustitución” y la eliminación de la acusación de deicidio alimentan en las comunidades y en las jerarquías la resistencia a las recurrentes pulsiones antijudías. Esto lo hacen de manera sistemática los obispos alemanes, así como los franceses y los de otros países europeos, dando forma a un valioso movimiento de contraste y a la eliminación de toda justificación “religiosa” del fenómeno. Incluso episodios menores son indicativos de esta orientación general.
El episodio polaco
Este es el caso de mons. Wojciech Polak, arzobispo metropolitano de Gniezno y primado de Polonia. En una de sus parroquias, Wrzesnia, fue cancelado un concierto previsto en la iglesia con música de un ilustre compositor, Louis Lewandowski (1821-1894). Judío polaco originario del lugar, considerado uno de los máximos representantes de la música sinagogal, fue objeto de una damnatio memoriae por parte de grupos extremistas de la derecha local. Como judío, activo en Berlín y, por lo tanto, considerado alemán, no debía —según dichos grupos— ser honrado dentro de un templo católico y polaco.
Tras la decisión, tomada a regañadientes por los organizadores, el primado tomó la pluma y defendió el patrocinio honorario de la diócesis, mostrando la incompetencia de los contestatarios respecto a la pertinencia del concierto (aprobado en sede diocesana, conforme a las normas de la conferencia episcopal y de los dicasterios romanos competentes) y, sobre todo, la insostenibilidad de las censuras al judaísmo y a la procedencia alemana de Lewandowski.
Recuerda las palabras claras de Nostra Aetate y las de Juan Pablo II en la sinagoga de Roma (13 de abril de 1986): «La religión judía no es algo “externo” a nosotros, sino, en cierto sentido, “interno” a nuestra religión. Con el judaísmo tenemos, por tanto, una relación como con ninguna otra religión. Vosotros sois nuestros hermanos amados y, en cierto sentido, se podría decir que sois nuestros hermanos mayores». El primado considera que habría sido justo y oportuno celebrar el concierto en la iglesia. «Tal vez el lugar más apropiado hubiera sido la sinagoga de Wrzesnia, donde Louis Lewandowski inició su carrera musical. Pero eso es imposible porque durante la guerra fue destruida por soldados alemanes imbuidos de odio contra los judíos».
El episodio, aunque no clamoroso, se sitúa en un clima donde el nacionalismo antidemocrático y antieuropeo recoge crecientes apoyos. Basta recordar el duro comentario de obispos como Józef Kupny, Grzegorz Ryś y Adrian Galbas ante las intolerables declaraciones de un eurodiputado de la extrema derecha polaca según el cual «las cámaras de gas de Auschwitz son falsas», o el gesto del mismo personaje en el parlamento nacional cuando descargó un extintor para apagar las lámparas de un candelabro judío colocado en la entrada del hemiciclo.
Contra el resurgente antisemitismo ha intervenido en varias ocasiones también el expresidente de los obispos, Stanisław Gądecki. En su momento, mons. Tadeusz Pieronek denunció la intolerable pretensión de una ley que censuraba cualquier acusación de complicidad polaca respecto a los campos de exterminio nazis.
La resistencia al antisemitismo y los nuevos desafíos
El papel de contención y resistencia de la Iglesia católica frente al antisemitismo es solo uno de los elementos de renovación iniciados hace sesenta años por la declaración conciliar. Ella «toma una posición firme contra todas las formas de antisemitismo» (papa León en el discurso citado). Sin embargo, aún queda mucho camino por recorrer, tanto en materia teológica como en relación con las prácticas de diálogo y encuentro.
Retomo, a modo de ejemplo, una sugerencia del teólogo y filósofo de ascendencia judía Grégory Solari, aparecida en La Croix (28 de octubre):
«Dos omisiones de Nostra Aetate son reveladoras: la ausencia de cualquier referencia al Estado de Israel y el silencio sobre la Shoá. Las dos omisiones están conectadas: no se comprende el renacimiento de Israel sin vincularlo con la destrucción sufrida por el pueblo judío. Al eliminar la dimensión histórica, la declaración conciliar transforma Israel en un símbolo espiritual al precio de su realidad política y “carnal”. Una lógica de sustitución que constituye una nueva forma de “sustitución”: ya no es la Iglesia la que sustituye a Israel, sino un Israel idealizado, teorizado, que reemplaza a un Israel que ha vuelto a la historia. Una tensión que explica por qué el diálogo judeo-cristiano después del Vaticano II ha podido desarrollarse silenciando la cuestión de la tierra y del sionismo».