Stefan Tertünte
Guardo un programa titulado “¿Qué se puede seguir diciendo?”. Alrededor de una mesa redonda, puesta para una cena e iluminada con una luz acogedora, se han reunido personas que llevan consigo experiencias y opiniones muy diferentes respecto a la pregunta inicial: una actriz que casi no recibe más propuestas de trabajo desde que hizo público que no cree en la eficacia de la vacuna contra el Covid y que la rechaza; un enfermero de cuidados intensivos, en cuya unidad las personas morían una tras otra en el momento más crítico de la pandemia; un comediante que rechaza con firmeza la acusación de que en Alemania la libertad de expresión estaría limitada; una periodista que dice ser, a diferencia del mainstream, bastante conservadora y ubicada a la derecha del centro —y que por ello puede acceder a personas que se expresan fuera de los medios tradicionales.
Se habla del periodo del Covid, de migración, de temas de género, de autodeterminación sexual. Las diferencias emergen rápidamente. Y pienso: podría ser así también en una de las comunidades de mi congregación. O mejor: me gustaría que así fuera en nuestras comunidades. Durante los 45 minutos del documental queda claro: todos desean mantener el diálogo, a pesar de las diferencias. Aún más: tengo la impresión de que algunos evitan decir ciertas cosas precisamente para poder permanecer en el diálogo, en la relación. No se recurre a lanzamientos retóricos agresivos. Porque el bien supremo no es la propia convicción, no es superar, desenmascarar o absorber a los demás, sino vivir juntos en la diversidad.
A diferencia de las comunidades religiosas, los participantes del programa, al terminar los 45 minutos de discusión, pueden regresar a sus respectivas vidas. ¿Diferentes de antes?
Polarizaciones durante el confinamiento
Durante el periodo del confinamiento vivía con un hermano de comunidad que era un clásico y convencido negador del Covid. Los muchos ataúdes —naturalmente, casi todos vacíos. La hidroxicloroquina —el remedio contra el Covid, avalado por una lista de más de cien “estudios” en ese sentido. Claro, por dentro sacudía la cabeza al ver cómo una persona tan inteligente podía perderse en callejones tan ciegos. Ni siquiera nos acercamos mucho en cuanto a los contenidos. Pero eso no era lo que importaba.
Nuestra relación no solo superó el tiempo de la crisis; ya durante el confinamiento logramos mantener el diálogo. Hoy, a posteriori, mi hermano de comunidad dice: «Nuestra vocación común a la vida religiosa como Sacerdotes del Sagrado Corazón nos ayudó y mantuvo viva nuestra relación».
Yo, más bien, hablaría de respeto e interés por el otro, y en este caso concreto también de simpatía. En general, la palabra interés ha adquirido para mí gran importancia en los últimos años. Traduce los términos comunidad y estar juntos a un plano concreto y cotidiano. Es decisiva sobre todo en las relaciones que no se sostienen únicamente por simpatía. El interés por la vida del otro, por sus alegrías y sufrimientos, por su entorno familiar, por sus aficiones, son elementos de un estar juntos que se muestran eficaces en tiempos difíciles y conflictivos y que pueden evitar una ruptura.
«Quiero seguir caminando contigo». Esta frase no necesariamente debe decirse en voz alta en los momentos difíciles. Pero debería guiar mi compromiso con la relación. Mientras que la simpatía difícilmente puede ser “entrenada”, el respeto y el interés pueden cultivarse de manera activa y consciente.
La liturgia como intimidad conflictual
Durante casi diez años viví en Roma en una comunidad extremadamente variada: entre 50 y 60 hermanos provenientes de unos 20 países. Mi experiencia es la siguiente: si la diversidad debe convertirse en un elemento cualificado de la vida comunitaria intercultural, se requieren voluntad, tiempo y medidas concretas para avanzar: encuentros comunitarios, compartición bíblica, excursiones juntos, veladas en la cocina, formación, elaboración del proyecto comunitario anual, y así sucesivamente.
La manera “natural” y espontánea de tratar la diversidad en nuestros entornos suele ser más bien evitarse o vivir de manera individualista. Crecer separados ocurre casi por sí mismo; vivir juntos en la variedad, en cambio, es un programa —y normalmente un proyecto en construcción.
Luego tuvimos otra experiencia: ningún ámbito es tan sensible como la liturgia. Y no se trata de la cuestión de si, además del órgano, se pueden usar instrumentos provenientes, por ejemplo, de Indonesia o de Camerún. Tres o cuatro veces al año, una celebración eucarística con una procesión de ofrendas danzada, con cantos mucho más largos provenientes de India o de la República Democrática del Congo —estos momentos rara vez generaban conflictos. Y qué fuerte era la tentación de felicitarnos a nosotros mismos por el enriquecimiento ofrecido por nuestra diversidad intercultural.
No, los problemas y las verdaderas pruebas se encuentran en la cotidianidad litúrgica: ¿se pueden usar también oraciones del día que no figuran en el Misal? ¿La bendición con el Santísimo debe impartirse siempre con el velo humeral sobre los hombros y las manos? ¿En un día determinado se puede sustituir la Eucaristía por una forma litúrgica alternativa? ¿Puedo conceder al hermano que me proponga un estilo de oración que no es el mío —y que, sin embargo, yo acepto y apoyo?
La interculturalidad favorece sin duda estos procesos de aprendizaje. En definitiva, se trata de cómo nos enfrentamos con la diversidad, con el ser-otro, precisamente en los ámbitos que para mí son sagrados.
La interculturalidad favorece sin duda estos procesos de aprendizaje. En definitiva, se trata de la manera en que nos enfrentamos a la diversidad, al ser-otro, precisamente en los ámbitos que para mí son sagrados.
La resistencia católica a la diversidad
Los católicos están, en gran medida, socializados de manera resistente a la diversidad. A pesar del Concilio Vaticano II, persisten ideas de unidad —en la doctrina, en la vida religiosa, en la liturgia, etc.— que tienden a promover y exigir uniformidad. A algunos pasos hacia una unidad plural se les ha opuesto la sospecha de protestantización.
Cada comunidad (religiosa) vive de eslóganes identitarios que, a pesar de las tendencias a la conservación, deben ser continuamente repensados y profundizados. En mi congregación, dos palabras se repiten: Sint unum (Jn 17,11) —“que todos sean uno”. Probablemente no percibimos que estas palabras no son un mandato dirigido a los discípulos, sino la oración que Jesús, ya próximo a la muerte, dirige al Padre.
En muchos debates eclesiales, todo se percibe como blanco o negro, todo o nada. En los textos litúrgicos, incluso en la oración aparentemente más insignificante, se trata de nada menos que de la redención total, al menos de toda la humanidad. En cuanto al tiempo, obviamente, no menos que “por los siglos de los siglos”, desde las alabanzas de la mañana.
Si un diminuto grano de arena argumentativo se infiltra en el engranaje de la doctrina, todo el edificio —usualmente la redención— vacila. Esto ha favorecido no solo cierta escrupulosidad católica. Cuando siempre se trata de todo, cada diferencia y cada confrontación con ella se carga inmediatamente de fuerte tensión. “Se debería…” es el inicio de una cadena nefasta de mensajes en la que tanto los defensores del estilo como los guardianes de la identidad observan con sospecha ideológica incluso el placer de una taza de café.
Un nuevo modo de escuchar
En los últimos meses he experimentado en varias ocasiones lo que a veces se llama “conversación sinodal” o “conversación en el Espíritu”, y en otras ocasiones “diálogo de escucha”. Espero mucho que esta forma de estar juntos se convierta en un elemento formativo culturalmente dentro de la Iglesia y más allá. Más aún: creo que es precisamente la modalidad correcta de escucha y diálogo en nuestro tiempo, marcado por múltiples polarizaciones.
Esto implica una escucha plural: de mí mismo, de los demás, de Dios. Requiere además un presupuesto teológico fundamental, que se hace palpable sobre todo en los pequeños grupos: cada persona, justo la que está a mi derecha y la que está sentada a mi izquierda, así como la persona frente a mí, es portadora del Espíritu Santo —al 100%. Tal como lo soy yo.
Lo que nos une, entonces, no es un acuerdo temático cognitivo, ni un consenso ideológico (como mi ideal de vida religiosa), sino un vínculo indisponible, un don —con consecuencias muy concretas para nuestra manera de relacionarnos.
A la “conversación en el Espíritu” pertenecen distintos niveles de escucha: la reflexión personal, los pequeños grupos de escucha, y eventualmente la gran asamblea. Las pausas de silencio sirven para dar espacio a la conversión decisiva: pasar de “escucho al otro para entender cómo convencerlo” a “escucho al otro y presto atención a lo que en mí es tocado y movido”, quizá también hacia nuevas intuiciones y perspectivas.
La pregunta fundamental es: ¿soy capaz de creer que Dios quiere decirme algo a través del otro —incluso cuando el otro razona de manera completamente distinta a la mía?
Del consenso al consentir
Después de que en años anteriores muchas decisiones importantes en nuestra comunidad se habían tomado por mayoría, a menudo quedaba un sabor amargo. El término “voto de batalla” lo describía bastante bien: un juego de números y dinámicas de poder, con ganadores y perdedores, muy terreno.
Luego comenzó —paralelamente al redescubrimiento de la comunidad como valor— el arduo tiempo de la búsqueda del consenso: todos deben estar involucrados. Así, entre otras cosas, los procesos de toma de decisiones se prolongan mucho y a veces no llevan a ningún resultado.
Adaptándose a la cultura del diálogo sinodal, en los últimos años también en los entornos eclesiales se ha difundido el método de la decisión por consentimiento. Cuando se discute una propuesta, no se pregunta: “¿Estoy de acuerdo?”, sino: “¿No tengo razones graves para oponerme?”. Safe-enough-to-try es el lema. Tal vez tenga algunas reservas sobre la propuesta. Tal vez haya aspectos que podrían mejorarse. Pero no son tan graves como para hacer que la propuesta sea totalmente inaceptable para mí. El latín consentiré significa permitir. No estoy entusiasmado, pero puedo permitirlo.
No sin los demás
Es evidente desde el principio: el tema de la polarización en la Iglesia no se sitúa en un vacío social, ni mucho menos. “Polarización” es hoy candidata, en el debate político y cultural, a ser palabra (o no-palabra) del año, según el punto de vista.
Quien ama la democracia considera la polarización un fracaso en la gestión de la diversidad. Quien simpatiza con las autocracias ve en la polarización el tratamiento adecuado de la ambigüedad: quien no está conmigo está contra mí.
Las polarizaciones en el ámbito teológico, espiritual y litúrgico indican un fracaso de la catolicidad. En la imagen de la polarización entra en juego la máxima distancia y, sobre todo, la fijación de posiciones que no permiten ningún movimiento —mucho menos un movimiento recíproco.
Con razón, Christoph Benke habla de la “fuerza de la síntesis” como dinámica originaria del catolicismo; que, lejos de toda uniformidad, busca una convivencia diferenciada y armoniosa. Para que esta forma de catolicismo pueda convertirse en realidad, las distintas escuelas de sinodalidad nos ofrecen numerosos instrumentos.
Sustancialmente, significan un cambio de cultura, una conversión de nuestra manera de relacionarnos, en la conciencia de que una mayor fe y una mayor comprensión no nacen de la perpetuación y el fortalecimiento de lo ya propio, sino del encuentro ejercitado cotidianamente con el otro.
Que esto implique inicialmente una experiencia de extrañeza no sorprende: a la luz de los evangelios pascuales, es más bien una señal de que estamos en el camino correcto.