Francesco Sisci
En pocos años la Iglesia ha pasado de estar asediada a convertirse en la reina del baile. Adaptarse es difícil tanto para la Iglesia como para el mundo, pero todos lo necesitan.
El presidente estadounidense Donald Trump le dice al Papa cómo comportarse. Un funcionario de Defensa da al nuncio apostólico una lección de historia sobre Aviñón. El vicepresidente JD Vance debate la guerra justa de San Agustín, y el tecno-millonario Peter Thiel viene a Roma para dar una conferencia sobre el Anticristo. Puede ser fácil descartar todo esto como ridículo. ¿Cómo pueden personas con un conocimiento superficial de la Iglesia católica dar lecciones a sacerdotes que han dedicado toda su vida a estudiar los textos sagrados sobre qué es Dios o qué es justo o injusto?
Y, sin embargo, todo esto es muy significativo. Demuestra que la fe católica se ha vuelto muy importante para los estadounidenses, y no solo para ellos. El mundo sigue con asombro estos acontecimientos.
¿Qué está pasando? Está, sin duda, el papa León XIV, el primer papa estadounidense. Está también la habilidad de Trump para generar noticias mediante la polémica. Pero quizá haya algo más: el inicio de una popularidad católica. Están los dos papas recientes, cuya “música” resulta atractiva. De formas distintas, se han abierto al mundo. Y tal vez haya también algo más, un cambio tectónico.
Aquí una breve digresión.
La Iglesia asediada
Entre 1648 —la paz de Westfalia— y 1683 —el asedio de Viena— el Sacro Imperio Romano Germánico y la Iglesia católica lograron rechazar el doble asalto de la revuelta protestante en el norte de Europa y de la ofensiva musulmana del Imperio otomano desde el Mediterráneo meridional. A partir de ese momento, la Iglesia vivió como bajo asedio.
Había logrado convertir al catolicismo la protesta de los hugonotes franceses, liderados por Enrique de Navarra, en 1593. Pero esa victoria fue parcial, porque en las décadas siguientes la Francia católica siguió una política propia de alineamiento con el Imperio otomano contra las potencias católicas de España y del sur de Alemania.
El asedio cultural —incluso antes que el político— tenía muchas dimensiones y, entre finales del siglo XVII y el XVIII, se transformó en un rechazo progresivo y total no solo de la Iglesia católica sino de cualquier fe cristiana y no cristiana. La fe atea fue primero legitimada por la Revolución francesa (1789) y por la Ilustración, para luego convertirse en la religión oficial de los nuevos regímenes comunistas (desde 1917). El nuevo materialismo comunista, que rechazaba toda aspiración trascendente, resultó tan dominante que fue combatido en igualdad de condiciones por el materialismo consumista.
Tras el fin de la fe comunista, materialista y atea, con la caída del comunismo en 1989, todas las religiones cristianas tradicionales se encontraron debilitadas. Los dos ateísmos se habían enfrentado en el terreno del materialismo, dejando tras de sí ruinas de antiguas religiones. Luego, la caída del ateísmo comunista arrastró también al consumista. Surge así una nueva búsqueda religiosa, pero la creciente demanda se encuentra con una oferta en descenso.
Se ha creado así un vacío religioso en el que la Iglesia católica, gracias a su historia y a su organización, ha emergido maltrecha pero aún en mejores condiciones que sus antiguas “rivales”. No por méritos propios, sino por los fracasos ajenos. Esto también ocurrió gracias a Estados Unidos que, cuando Europa necesitaba reconstrucción cultural y política tras el fascismo, apostó por los católicos.
Adenauer en Alemania, Schumann en Francia y De Gasperi en Italia eran todos católicos de lengua alemana nacidos en el Sacro Imperio Romano Germánico. Estados Unidos apoyó al papa polaco Juan Pablo II en la lucha común contra el Imperio soviético ateo. En 1989, la Iglesia desempeñó un papel fundamental en la reconstrucción europea.
Hoy es la única estructura sólida capaz de llenar en cierta medida el vacío y responder a la creciente demanda religiosa. Y, sin embargo, por primera vez en siglos, la Iglesia ya no está asediada. Es un espacio y un clima nuevos a los que ciertamente no está acostumbrada.
Las demandas de atención papal llegan de todas partes, aunque no sean necesariamente las clásicas peticiones de bautizos o comuniones. Provienen del mundo occidental, donde las personas pueden no ir a misa porque la sienten distante de su vida, y sin embargo buscan un espíritu religioso.
Sin califas
También hay una creciente demanda de atención cristiana desde el mundo musulmán, desgarrado por el extremismo radical, donde los mulás moderados se han convertido en una minoría a menudo silenciosa. El mundo que durante siglos fue el principal enemigo de la Iglesia, tanto cultural como políticamente, se está alineando ahora con la Santa Sede.
El islam había afrontado desafíos existenciales desde Occidente tras la caída del Imperio otomano en 1919. Sin un califa y ante la nueva presencia política de Israel en su territorio tradicional y en su ciudad santa, había perdido el sentido de dirección. Comenzó a radicalizarse tras la llegada al poder del ayatolá chií en Irán, que fundó en 1979 el primer Estado moderno plenamente religioso en la historia del islam.
Esto alimentó también la radicalización suní, que Estados Unidos apoyó inicialmente como contrapeso a la URSS. Sin embargo, los suníes radicales fueron perdiendo atractivo tras las derrotas en Irak y Afganistán a comienzos de los años 2000 y la caída del ISIS en Siria hace una década. Además, después de 2023, el duro golpe infligido a los chiíes, considerados antes invencibles —en Gaza, Yemen, Líbano e Irán— representa una derrota cultural para el islam radical. Los musulmanes comunes están a menudo desorientados. Sin guías espirituales moderados y con líderes radicales derrotados, algunos dirigen su atención hacia el Vaticano.
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Existe también una llamada a una nueva fe religiosa en Asia. Primero el comunismo y luego el capitalismo estatal salvaje han devastado las antiguas tradiciones religiosas en China. En la India, el sistema tradicional de castas hindú y el islam tienen dificultades para responder a las nuevas necesidades.
El budismo ya no es la poderosa fuerza que en siglos pasados se oponía a la expansión del cristianismo y del islam. Con mayor frecuencia, los monjes budistas buscan formas de colaborar con los cristianos, priorizando los puntos en común sobre la confrontación.
Lo mismo ocurre en Estados Unidos, donde nuevas olas de inmigración proceden de regiones culturalmente católicas como América Latina, independientemente de que los recién llegados sean practicantes o no.
El ADN cultural y civilizador de Estados Unidos —nacido blanco, anglosajón y protestante— está cambiando. La nueva América debe reconciliarse con el nuevo catolicismo.
La Iglesia católica, ante estas nuevas, inesperadas y no solicitadas formas de atención e interés tras siglos de asedio, a menudo no sabe qué hacer ni cómo reaccionar. Por eso la nueva atención de poderosos estadounidenses como Peter Thiel o JD Vance resulta interesante más allá de lo que dicen.
Qué hacer
La Iglesia es la única institución capaz de presentarse como un polo de agregación para otras religiones que se oponen al uso de la religión como instrumento de justificación —y, por tanto, de incentivo— de la guerra.
Podría contribuir a promover la organización de “cruzados por la paz”, una “yihad por la paz”, en la que hombres de todas las confesiones, cristianas y no, se unan para buscar formas de promover la paz, la justicia y la libertad.
En la Edad Media, organizaciones políticas como los Caballeros de Malta desempeñaron un papel; ahora podría ser el momento de algo similar, pero profundamente distinto.
Los puentes con el islam moderado deben multiplicarse y profundizarse. Esto podría implicar incluso una revisión de la propia idea de la fe musulmana: no como una religión completamente ajena al cristianismo, sino como una de sus variantes. A pesar de las guerras, los teólogos desde el siglo VII hasta al menos el XIV consideraban el islam una herejía cristiana más que una religión extraña o pagana.
Hoy ese antiguo vínculo podría reavivarse para construir puentes. Al fin y al cabo, los católicos dialogan con evangélicos y mormones, cuya teología a veces está más alejada del catolicismo que la del islam moderado.
En este contexto, también hay un nuevo interés por la teología. Pero la propia teología, como disciplina, ha cambiado, acercándose a la vida de las personas comunes, como muestran los trabajos de Marcello Neri. Un episodio curioso, pero no aislado, es el del padre Marco Bernardoni, dehoniano, a quien presos pidieron enseñar teología en la cárcel.
La teología se ha alejado de los espacios hieráticos de la sabiduría casi esotérica de los teólogos medievales. Se está convirtiendo casi en un espacio para resolver problemas políticos, empresariales o existenciales, como reflejan las preocupaciones de Peter Thiel o JD Vance.
Quizá la Iglesia debería hablar con ellos como con hermanos. Puede que no quieran romper ni destruir la Iglesia; quieren servir, como la mayor parte del mundo. Y, sin duda, para la Iglesia es difícil pasar de sentirse asediada a ser el objeto del deseo. Hace falta un gran corazón —y la Iglesia lo tiene de sobra.